domingo, 5 de junio de 2011

El Budismo de la Cultura del Océano


El Budismo de la Cultura del Océano

por el Dr. Tetsugai Obo (23/4/2000)





En Japón hay dos culturas diferentes: una es la cultura de la aldea; y la otra, la cultura del océano. La mentalidad de la cultura de la aldea es "ir a favor de la corriente." Esto significa que la gente de la cultura de la aldea está particularmente preocupada por lo que los demás piensen de ellos. Esencialmente, la opinión pública equivale a la aldea. Lo que los aldeanos piensan de usted llega a ser lo más importante.

Para muchos japoneses, la mentalidad de la aldea yace profundamente arraigada en su conciencia. En esta cultura, se enseña a las personas a no ver las cosas como negras o blancas, a no tomar una posición favorable a ningún bando, a no ser arrogante, ni audaz, ni entrometido.

Este año, he estado pensando respecto a esto. Veo muchos pacientes psiquiátricos, pacientes con asma, pacientes con sinusitis, pacientes con eczema, y  pacientes con alergia severa. He visto más de 10.000 pacientes hasta ahora en mi práctica. Lo que he encontrado en común en todos estos pacientes es su conformismo. Muy pocas veces veo a gente que no se conforma.

¡Imagínense que de 10.000 personas la extensa mayoría de ellas son conformistas! ¡Qué interesante! No puedo evitar el pensar que los conformistas son más susceptibles a contraer enfermedades.

La palabra conformista en japonés, majime, ha cambiado su significado con el correr de las últimas décadas. Antes significaba "serio o sincero," pero ahora significa "ir con la corriente de la costumbre o la cultura". Sobre todo, la cultura japonesa es conflictiva. Es una cultura que promueve la enfermedad: la modestia [los valores japoneses de la cultura], la virtud de la humildad, ser refinado - los hombres deben decir poco, las mujeres deben estar un paso detrás - ser considerado, ser armonioso, reprimiéndose a uno mismo, no ser audaz, no tener demasiada confianza, y no ser arrogante. En otras palabras, matarse uno mismo es la cultura japonesa. Por lo tanto, cuanto más usted se conforma con ello, más  devastado se siente.

En general, los conformistas carecen de individualidad y son pasivos. Los líderes de la sociedad, tales como presidentes de compañías, tienden a ser arrogantes, agresivos y poderosos. También tienden a carecer de sentido común, sin embargo, son autoritarios por naturaleza. En esta sociedad, desde el punto de vista de la cultura japonesa, he observado que la gente mala tiene más energía. La gente buena no es energética y está enferma.

Desde el punto de vista budista, quién está brillando con su verdadera entidad de Myoho (Ley Mística) es, en un sentido, audaz. La gente audaz vive de acuerdo a la Ley Mística. Por otra parte, los conformistas que se auto-suprimen realmente matan la entidad de Myoho. Esto es calumnia.

El mejor ejemplo son los congresistas del Partido Democrático Japonés. Después de las elecciones fueron entrevistados y su actitud era solamente la del ensimismamiento. Le hace a uno cuestionarse por qué consiguen ser electos; pero en verdad, esta gente es energética, poderosa y tiene mucha buena fortuna.

Como contraparte, la gente conformista y seria carece de buena fortuna. El Presidente Ikeda a menudo dice: "Sean audaces, bravíos y resistentes. Sean persuasivos y tengan convicción." Después de todo, ésta es la forma correcta. El problema no es que la gente mala maneja el mundo sino que la gente buena se está matando a sí misma.

Si la gente honesta, de corazón bondadoso, buena y cálida, habla y se pone de pie por la justicia y crea "el momento", la gente egoísta automáticamente se sentirá incómoda y eventualmente desaparecerá. El Presidente Makiguchi una vez dijo que solamente si logramos crear esto, podremos construir una "era de la competencia humanística."

De hecho, esta cultura japonesa de ser conformistas y serios es la cultura de la aldea. Si actúa de manera diferente se convertirá en un paria de la aldea. A la gente de la cultura de la aldea no le gusta esa gente que llama claramente a las cosas por su nombre.

La administración Murayama fue un buen ejemplo de la cultura de la aldea. Durante ese tiempo, ocurrió el gran terremoto de Kobe. Muchos japoneses se sintieron frustrados respecto de cómo el gobierno manejó el desastre. Muchos mostraron enojo y cuestionaron a la administración el por qué no ayudó enseguida a las víctimas. El portavoz respondió diciendo, "no hay nada que podamos hacer al respecto. Tenemos que seguir las reglas. Podemos ofrecer ayuda a las masas pero no a los individuos." Este incidente demostró la falta  de misericordia por parte del gobierno.

La cultura de la aldea no tiene misericordia porque da prioridad a la institución por sobre la gente. Es decir, la cultura de la aldea es una cultura que oprime a la gente. Esta clase de cultura es la base fundamental de la cultura japonesa. Pero hay otra cultura japonesa llamada la cultura del océano.

¿Recuerdan cuando el bateador japonés de béisbol Nomo vino a jugar para Los Angeles Dodgers? En aquella época la liga mayor estaba en huelga. Muchos se preguntaban qué iba a suceder con Nomo y si él sobreviviría en las ligas mayores. Mucha gente y los mismos medios de comunicación japoneses escribieron  artículos muy negativos contra Nomo. La gente se preguntaba por qué él se iba al extranjero.

Pese a todo, Nomo fue a Estados Unidos sin ninguna vacilación. Rápidamente entró en el juego de las estrellas como novato. Repentinamente los corresponsales japoneses se pusieron de su parte y lo elogiaban. Querían que Nomo dijera: "Haré lo mejor por Japón." Sin embargo, él se negó. En lugar de eso dijo: "Disfruto bateando."

Todos creíamos que Nomo sabía hablar inglés fluidamente, pero en realidad apenas podía hacerlo. En una entrevista hecha luego de ganar un partido, Nomo tenía a su lado un traductor. Yo me preguntaba si estaría asustado. Pero con sólo mirarlo sentí que Nomo no tenía la típica actitud japonesa.

Más adelante descubrí que él nació en Osaka pero sus padres eran originalmente de una isla de la costa de Japón. Estas islas están todavía pobladas por muchos pescadores. Los padres de Nomo tenían la cultura de la gente del océano. La cultura del océano es muy independiente, energética y abierta.

Por otra parte, la cultura de la aldea se preocupa mucho por la opinión del público, es conservadora y tiene un patrón de tener dos caras diferentes: sonreír en la superficie pero disentir por dentro.

En la costa del océano de Japón hay una fuerte tendencia a la cultura del océano y en la parte montañosa existe la cultura de la aldea. Al visitar una región que comparta ambas culturas, algunos líderes de la Soka Gakkai se preguntarán por qué es tan diferente incluso dentro de nuestra misma organización. Después de que explique la cultura de la aldea y del océano podrán entender estas diferencias.


El Budismo de Nichiren Daishonin se basa en la Cultura del Océano

Muchas religiones y filosofías japonesas se basan en la cultura de la aldea. ¿Saben cuál es la única religión basada en la cultura del océano? ¡Sí, es el Budismo del Daishonin!

Nichiren Daishonin se llamaba a sí mismo como hijo de un chandala, en otras palabras, el hijo de un pescador. Ésta es la clase más baja del sistema de castas. Equivale al hijo de un intocable, pero él se sentía orgulloso de ello. Era la época en se que podía hacer cualquier cosa que uno deseara si nacía en una casta más alta, pero el mismo Daishonin se colocó a sí mismo dentro de la clase más baja de su época.

El Daishonin luchó contra la más alta autoridad de la nación. El Daishonin luchó de frente contra esta autoridad sin ayuda alguna. Pienso que existía un gran contraste entre el Daishonin que no tenía ninguna posición ni autoridad y los otros que tenían todo el poder.

Cuando se enfrentaban, el Daishonin llamaba a las autoridades "los gobernantes de este pequeño país isleño." Para la gente de la cultura de la aldea esto era inconcebible. Solamente el Daishonin, que era verdaderamente un hombre de la cultura del océano, fue capaz de hacer una declaración tan audaz.

El Budismo del Daishonin es una filosofía de la cultura del océano. Esto es debido a que es muy independiente, abierto, progresista y enérgico. No obstante, el Budismo del Daishonin eventualmente se influenció pesadamente de la cultura de la aldea después de su muerte. El Budismo del Daishonin se corrompió. Como consecuencia, el sumo prelado se volvió absolutista. Más tarde, los seguidores laicos eran considerados demasiado indignos para siquiera contemplar al sumo prelado.

Tuvieron que transcurrir setecientos años hasta que nació el presidente Makiguchi como hijo de un pescador en Arahama. Fue criado en la cultura del océano, a pesar de que en esos tiempos se vivía con la mentalidad de la cultura de la aldea. El presidente Toda fue criado en Atsuta y nació en la prefectura de Ishikawa. Él también era el hijo de un pescador. Uno de sus antepasados fue capitán de un barco de pesca. Realmente era un hombre del océano. El Presidente Ikeda era hijo de un recolector de algas marinas. Mirando esto, la Soka Gakkai enteramente consiste en la cultura del océano. Está directamente conectada con el Daishonin excepto por algunas áreas que se convirtieron en "aldeanas" durante los pasados 700 años.

Curiosamente, mi antecesor, el profesor Miyata de la Universidad  Soka, está realizando una investigación acerca del presidente Makiguchi. Él me sugirió que si Makiguchi directamente hubiera conocido a sacerdotes del templo principal,  nunca se hubiera unido a la secta Nichiren Shoshu.

El Presidente Makiguchi estaba a la búsqueda de una religión que pudiera ser la base de su sistema educativo Soka. En una palabra, la educación Soka significaba abrir las posibilidades de la persona, para permitirle ver con un corazón cálido a cada estudiante y ayudarlo a ser independiente y racional. Él buscaba una religión en la cual se apoyara la base de su sistema educativo. Por aquel entonces, conoció al sacerdote Horigome de la Nichiren Shoshu.

El sacerdote Horigome tenía una oficina de paso en Nakano y estudiaba filosofía en la Universidad  Waseda. Él sostenía que el Budismo no podría contribuir  a la sociedad mientras permaneciera relegado a los templos. Creía que era preciso iniciar un movimiento religioso a través del cual los creyentes laicos pudieran desempeñar un papel preponderante. Por eso estableció esa oficina provisoria.

Cuando el sacerdote Horigome -- quién creía en un movimiento de creyentes budistas laicos - y el  Presidente Makiguchi -- que creía en el sistema educativo Soka - se encontraron, nació un movimiento religioso basado en el humanismo.

Irónicamente, no existía una tradición laica previa dentro de la Nichiren Shoshu. Debido a eso, desde el comienzo, el clero pensó que la Soka Gakkai era arrogante. También exigieron que los creyentes laicos no fueran audaces. Éste es un buen ejemplo de la confrontación entre la cultura de la aldea y la cultura del océano.

En el pasado ocurrió el incidente del festival de Tanuki y muchos otros hechos que involucraban al sacerdocio, y todos ellos se originaron en la diferencia entre estas dos culturas, la de aldea y la de océano. Pienso que estas diferencias llegaron a ser más evidentes en situaciones tales como las actuales cuestiones del clero con la Soka Gakkai. Por lo tanto, esta situación no hubiera podido ser evitada.

Esto es una introducción sobre lo que realmente quiero conversar. Volvamos al punto primero y mirémonos a nosotros mismos.

¿Cuántos puntos podría usted darse a sí mismo ahora, sobre una puntuación del 1 al 100?  Por favor levante su mano si piensa que se encuentra dentro del rango de 0 a 60 puntos. Muchas gracias.

Ahora levanten su mano los que piensan que se encuentran entre 61 a 99 puntos. Generalmente sólo algunas personas levantan sus manos aquí. La mayoría de la gente levantó sus manos en la puntuación del 0 al 60. ¡Oh! La División de Médicos es diferente porque la mayoría levantaron sus manos dentro del grupo más alto.

¿Y de 100 puntos? ¡Oh! Dos personas levantaron sus manos. Muchas gracias. Excepto estas dos personas, el resto de ustedes no está practicando el Budismo de Nichiren Daishonin. ¿Pueden creerlo?

El Budismo de Nichiren Daishonin es la religión que nos enseña que somos de 100 puntos. Según lo afirmado anteriormente, el Budismo del Daishonin enfatiza vivir audaz, bravía y resistentemente. Es difícil entender esto.

En caracteres chinos, shinjin (fe) significa "creer desde el corazón." ¿En qué va a creer uno? En el Gohonzon y también en el Sutra del Loto. ¿Qué significa creer en el Sutra del Loto? Significa creer que uno mismo es la entidad de la Ley Mística. La cabeza es Myo, la garganta es Ho, el pecho es Ren, el estómago es Ge y las piernas son Kyo.

Nos enseñaron que la fe significa creer que nuestra vida misma es Nam-myoho-renge-kyo y la entidad de la Ley Mística. ¿Recuerdan esto? ¿Usted clasificaría a un Buda de Nam-myoho-renge-kyo en 60 puntos?

El pasado mes de noviembre, me invitaron a una reunión de distrito para dar una disertación sobre el Gosho. Había seis miembros de la SGIF del sur de Francia que poseían viñedos. La SGI-Francia es considerada como una secta por el gobierno y tratada como ilegal. Todos en Francia practican muy seriamente. En esa reunión estudiamos el gosho "Sobre el logro de la Budeidad."

El Gosho dice "... cuando invoque la Ley Mística y recite el Sutra del Loto, tiene que llegar a sentir la profunda convicción de que Myoho-renge-kyo es su propia vida." Cuando ustedes invocan Nam-myoho-renge-kyo nombran a su vida Myoho-renge-kyo. Profundicen su fe mientras proclaman su nombre como Myoho-renge-kyo.

Cuando le pregunté a los miembros franceses, "¿Quién aquí puede creer que es un Buda de Nam-myoho-renge-kyo?" ¡Los seis de ellos levantaron sus manos diciendo "SÍ"! Tan sólo tres de entre cuarenta miembros japoneses levantaron sus manos.

En la actualidad, los miembros de Gakkai viven como en la cultura de la aldea. El Budismo del Daishonin y la Soka Gakkai deberían ser una religión de la cultura del océano. Pero se ha convertido en una religión de la cultura de la aldea. Bueno, es difícil de entender... Quisiera hacerles una comparación.


El Extraño Principio

He escrito un artículo titulado, "Un extraño principio", para la sección de salud del Seikyo Shimbun. Después de observar a mucha gente, he descubierto que los conformistas - gente trabajadora, responsable, cuidadosa y altruista -- por alguna razón, bastante a menudo llegan a un punto muerto. Aquéllos que se conforman con las expectativas de otros, aunque trabajen duramente, no pueden salir de éste punto muerto. Esta gente altruista a menudo hace frente al rechazo, a la negación, a ser objeto de burlas y, en casos extremos, a ser despreciados. ¿Reconocen a esta gente? Los conformistas serios no pueden avanzar.

Por el contrario, la gente irresponsable, arrogante y astuta sale victoriosa de cada intento. Como todo va bien, incrementa su auto-adulación y se convierten aún en más victoriosos. Éste es un fenómeno muy frecuente. He conocido muchas clases de personas y, viendo sus vidas, he comprobado personalmente muchos de estos casos. ¿Cómo funciona esto? ¿La gente honesta es engañada y los bandidos consiguen salirse con la suya? Durante mucho tiempo me preguntaba "¿Por qué?"  sin hallar una respuesta.

Tuve la oportunidad de hacer alguna investigación precisamente cuando me di cuenta de este problema. Comencé a entender cómo funcionaba este extraño principio poco a poco. Todavía dudoso, escribí acerca de esto en el Seikyo Shimbun. Temía que el tema fuera demasiado polémico o que lo recortaran, pero de todos modos sentía que tenía que escribirlo porque debía haber más gente a la que le preocuparan los mismos pensamientos. Afortunadamente, el artículo llegó a la impresión final, y algunas personas respondieron.

Una de las respuestas que me llegó decía: "Tal cual usted ha escrito, el año pasado he dado lo mejor de mí para hacer shakubuku [enseñar a la gente acerca del Budismo], para promover el Seikyo Shimbun, hice mucho zaimu [contribución financiera], y luché con todas mi fuerzas. Pero este año estoy luchando contra la enfermedad y estoy cobrando el desempleo. ¿Por qué, a pesar de mi arduo esfuerzo, me pasan todas estas cosas? No entiendo. Aunque está escrito que así sucede, carezco de una respuesta precisa y todavía no entiendo lo que usted quiere decir."

Contesté inmediatamente a sus preguntas por carta y él se sintió realmente feliz. En realidad, existe otro principio que causa tal fenómeno. Arbitrariamente denominé al principio que yace más allá de tales fenómenos superficiales como el "extraño principio".

El extraño principio significa que, aún si están luchando por las personas que sufren y sus respectivas familias, haciendo actividades de la SGI para el kosen-rufu, trabajando por la paz  y luchando contra las injusticias en el mundo -- si se anulan como personas y se descuidan a sí mismos, eventualmente perderán su buena fortuna.

Por lo tanto, éste es el principio que afirma que si usted descuida su propia vida, entonces los demás lo descuidarán a usted.

La gente dice, "En tanto persevere y resista, algún día mis esfuerzos darán resultados. Hasta entonces,  debo ser paciente." El Daishonin escribió: "donde hay virtud invisible, habrá recompensa visible."

Pero mientras más uno resiste, todo se torna peor. Una tras otra, usted atraviesa aún más dificultades. Por lo tanto usted no está construyendo ninguna "virtud invisible." ¿Por qué? Porque usted está matando su vida, que es la entidad de la Ley Mística. Acumula  buena fortuna cuando se regocija y disfruta de lo que hace y cuando permite que su vida brille tal cual es: eso es lo que se convertirá en su buena fortuna. Automáticamente, otros valorarán su existencia.


Sonreír es Contagioso

Este mes en la revista SGI Graphic el Presidente Ikeda habló de su esposa y de su sonrisa. La señora Ikeda siempre está sonriendo.

El Presidente Ikeda dijo, "Sonreír no debe ser producto de la felicidad. El sonreír debe convertirse en la causa para ser feliz. Sonreír cuando uno está feliz o sonreír como resultado de su felicidad no es la forma correcta. Sin importar cuán dura sea su vida, debe continuar sonriendo. Dentro de su vida la buena fortuna se acumulará." Esto es lo que quiero decir con  "el extraño principio".

Por ejemplo, algunos dicen, "Puede superar sus problemas si hace shakubuku. Si promueve el Seikyo Shimbun puede ser feliz. Puede ser feliz si intenta hacer más zaimu." Éste es el estado de vida de hambre. Siempre está esperando algo a cambio. Si no supera su problema llega a resentirse por haber hecho el esfuerzo. Esto es muy diferente del estado de vida del Bodhisattva. El Daishonin declara: "Uno mismo y los demás se regocijan juntos."

Existe una famosa alegoría de Tokusho Doji. Quería donar algo al Buda debido a que veía a los demás hacer sus contribuciones. Como él no tenía nada para dar, hizo una torta de barro. Si él hubiera pensado que podría conseguir algo a cambio ofrendando la torta de barro, como por ejemplo conseguir un beneficio posterior o renacer como el rey Ashoka -- si él lo hubiera hecho como "negociando" con la torta de barro -- no habría obtenido ningún beneficio.

Nuestra vida obtiene beneficios cuando uno está encantado por hacer algo. No se trata de  "dar y recibir." Tampoco es el espíritu de autosacrificio.

Es erróneo pensar, "mientras hago lo mejor y trabajo duro egoístamente, voy a obtener de alguna forma beneficios." ¿En qué categoría piensan que se encuentra el presidente Ikeda? ¿En encontrar una manera de brillar mientras vive, o en mansamente soportar todo? Obviamente, la respuesta es la primera.

Éste es el "extraño principio." Lo extraño significa Myo y el principio es Ho. La gente que niega la entidad de la Ley Mística pierde su buena fortuna. La gente que brilla con su entidad de la Ley Mística multiplica su buena fortuna.

La cuestión es de qué manera usted vive. Simplemente existe un camino o el otro. Depende de si brilla en su vida, y la forma en que disfruta vivir, o de la forma en la que se pierde el respeto a sí mismo. Lo más importante es determinar con qué camino está haciendo frente a su vida.

Me gustaría preguntar de nuevo, ¿quiénes se darían a sí mismos 100 puntos en esta audiencia? ¡Hay mucha gente honesta!


El Gohonzon existe dentro suyo

Hacemos el Gongyo cada mañana y noche. ¿Recuerdan la segunda oración silenciosa? Sí, es el agradecimiento al Gohonzon: "Manifiesto mi más profunda veneración y sincera gratitud al Dai Gohonzon de las tres Grandes Leyes Secretas, que fue concedido para el mundo entero."

¿Todos demuestran agradecimiento al Gohonzon y se dan cuenta que es también su propia vida? ¿O todos piensan que el Gohonzon sólo está colocado para que se lo venere? En el gosho que mencionamos antes, el Daishonin escribió a gente como ustedes: "Si piensa que la Ley está fuera de usted mismo, no está abrazando la Ley Mística."

En otro pasaje de este gosho dice: "Nunca busque este Gohonzon fuera de usted mismo. El Gohonzon existe sólo dentro de la carne mortal de nosotros la gente común que abraza el Sutra del Loto e invoca Nam-myoho-renge-kyo."

Dentro de su corazón, en su vida misma -- "el Gohonzon existe solo dentro de la carne mortal de nosotros la gente común". Hemos estudiado esto. ¿Recuerdan haber estudiado eso? Aún así, cuando invocamos, todavía ponemos al Gohonzon fuera de nosotros mismos. En otras palabras, lo qué hemos aprendido y lo qué hacemos es completamente diferente. ¿Por qué es así?

De hecho, todos estamos envenenados por la cultura de la aldea mencionada previamente y también por la cultura japonesa. La cultura de la aldea equivale a la cultura del Nembutsu. En la cultura del Nembutsu el Gohonzon es absoluto y el Daishonin es absoluto.

Cuando no tenemos buena fortuna, experimentamos un bajo estado de vida, y no tenemos nada de fuerza, algunos de nosotros necesitamos pedirle al Gohonzon un poco de compasión y que comparta sus beneficios y sabiduría con nosotros. Ésta es la cultura del Nembutsu. Si usted cambia el Gohonzon por el Buda Amida, tiene sentido. El mecanismo es entonces que somos tan miserables, que vamos a pedirle piedad al Buda Amida.

El Sutra del Loto es diferente. El Presidente Ikeda, a lo largo de cuatro años y medio nos ha enseñado acerca de esto en su diálogo "La Sabiduría del Sutra del Loto". La palabra en significa ver, hoto significa la Torre de Tesoro. Esto significa "ver la Torre de Tesoro".

Esta Torre de Tesoro aparece en el Sutra del Loto. La altura de la Torre de Tesoro es de 500 yojun. Si calculamos, serían más de 500 veces la altura del Himalaya. El monte Fuji es bastante alto pero el Himalaya tiene el doble del tamaño del monte Fuji. La Torre de Tesoro tiene más de 500 veces su tamaño. Bueno, esto es magnífico.

Sin embargo, no es una montaña de pedruscos sino que es una torre de tesoros. Es muy majestuosa, espléndida, y universal.

Esta magnífica Torre de Tesoro simboliza realmente la grandiosidad de nuestras vidas. Es decir, el darse cuenta que nuestra existencia y nuestra vida es universal, espléndida, magnífica, y eterno se denomina kenhoto.

El Daishonin inscribió el Gohonzon usando la ceremonia de la Torre de Tesoro. Así, el Daishonin claramente explicó que el Gohonzon es el claro espejo usado para ver nuestros cuerpos como la más grande Torre de Tesoro.

Sin embargo, aunque estudiamos esto, veneramos el espejo y en el mismo, nos encontramos reflejados como indignos. Esto nos demuestra cuán envenenados hemos estado por la cultura del Nembutsu. Tal cual fue mencionado anteriormente en el extraño principio, tendemos a entrar en el camino de "mientras resista." Nos regocijamos sólo en los buenos tiempos pero no podemos regocijarnos o disfrutar cuando estamos caídos. Comenzamos a decir "no soy digno."

El Sutra del Loto nos enseña que aún cuando nuestro estado de vida sea el peor, seguimos siendo grandiosos. ¿Sabían esto?

Hay una diferencia entre el Sutra del Loto y las enseñanzas provisionales. Se llama la quíntuple comparación. La razón por la cual el Sutra del Loto es superior a las enseñanzas provisionales es porque teóricamente, el Sutra del Loto predica el logro de la iluminación para la gente de los dos vehículos, la gente malvada, y las mujeres. En aquella época, la gente despreciaba a esos grupos de personas. Por lo tanto, las enseñanzas provisionales no los ayudaban.

Por el contrario, el Sutra del Loto enseñó que esas personas, que eran discriminadas y despreciadas por la gente, eran verdaderamente grandiosas. Esta filosofía fue revolucionaria. Era realmente humanística.

Desde el punto de vista de la filosofía de vida, estas personas que son discriminadas de hecho están en el mismo estado de vida de nosotros cuando estamos caídos. Es nuestra condición de ser más miserable. En comparación con otros, uno no puede dejar de pensar que es inferior. Dentro de si mismo, en tales circunstancias desgraciadas, necesita creer que usted es la entidad de la Ley Mística. Éste es el verdadero significado de abrazar el Sutra del Loto.

Por eso el  Sutra del Loto es difícil de creer y difícil de entender. No es difícil verse a si mismo grandioso cuando uno está sano, en armonía, y siendo admirado. Pero es difícil creer y entender que uno es grandioso cuando enfrenta los más grandes fracasos, es ridiculizado, y está deprimido.

Creer que uno mismo es grandioso es el verdadero significado de abrazar el Sutra del Loto.


Un Grandioso Buda está leyendo esto

No podía entender el significado de la palabra misericordia (jihi). Aunque a menudo la División de Doctores es llamada misericordiosa, mientras más lo pensaba, menos lo comprendía.

En japonés ji significa benevolencia, lo cual comprendía, aún así, no podía entender la palabra hi que significa tristeza. Algunos dicen que jihi significa  compartir el sufrimiento con otros, otros que es eliminar el dolor y brindar alegría. Con todo, todavía no lo entendía. En aquella época leí en un pasaje en un ensayo del presidente Ikeda: "Cuando su alma es victoriosa, su tristeza se convierte en hi de la palabra jihi." Cuando leí esto tuve una revelación.

Había estado leyendo jihi con el significado de ser benevolente y sentirse triste, lo cual me confundía. Si se leen los caracteres chinos, se lee "ser benevolente en épocas de tristeza". Así, significa abrazarse con un corazón cálido cuando usted está en su punto más bajo, cuando usted está en el medio del peor sufrimiento, o en las profundidades de su ansiedad. Aquí yace el verdadero aspecto de una vida victoriosa.

Para aquellos que puedan abrazarse en medio del sufrimiento, su tristeza ya no es más una tristeza. Tal tristeza en sí misma será transformada en valentía cuando es abrazada por su propio corazón misericordioso. La desesperación se transformará en esperanza. El verdadero significado de una vida indestructible yace solamente en esta relación.

Sólo quienes se abrazan a sí mismos pueden verdaderamente apreciar a otros que están sufriendo y considerar el sufrimiento de otros como si fuera propio. Por ejemplo, cuando usted está mal no le gusta como es. Más adelante, cuando se está sintiendo mejor y está viendo a otros en la misma situación, puede decir "¡Qué lástima!" Aún así, profundamente dentro suyo, los juzga pensando "¡Qué débil! Después de todo es un fracasado."

La forma en que se juzga a si mismo es exactamente como usted juzga a los demás. Cuando abraza y respeta a su yo más bajo con un corazón misericordioso como diciendo "Yo me amo" o "Realmente soy  grandioso", entonces usted puede respetar a otras personas.

Gohonzon significa el objeto de respeto fundamental. El Presidente Ikeda ha dicho, "¿Qué es lo que fundamentalmente respetamos? Es la vida de uno. Nuestra vida tiene el valor más alto. Es la base del respeto. El respeto a su vida por lo tanto no puede estar basado en si uno tiene éxito o si fracasa. Sin importar lo que suceda, debemos comenzar desde el respeto. Éste es el significado de abrazar el Gohonzon. Éste es el Budismo de Nichiren Daishonin."

Por lo tanto, ahora ¿quién se va a calificar como de 100 puntos? (risas) ¡Muchas gracias! ¡Hay tanta gente obediente! Pero todavía hay algunas personas que no pudieron levantar su mano. Deseo hablar acerca de un aspecto más.

En el Gosho, "La Herencia de la Ley Suprema de la Vida", se lee: "No hay ninguna diferencia o separación entre Shakyamuni -quien alcanzó la iluminación incontables eones atrás-, el Sutra del Loto -que conduce a todas las personas a la Budeidad - y nosotros, mortales comunes. Por lo tanto, invocar Myoho-renge-kyo con plena conciencia de esto es heredar la Ley suprema de la vida y de la muerte. Perpetuar esta herencia es la tarea más importante que deben llevar a cabo los discípulos de Nichiren, y es también, precisamente, lo que significa abrazar el Sutra del Loto."

Ésta es la base del Budismo del Daishonin.  "Es precisamente lo que significa abrazar el Sutra del Loto."  Ésta es la oración más importante del Gosho. No hay ninguna diferencia o separación entre Nichiren Daishonin, el Gohonzon, y uno mismo. "Invocar Myoho-renge-kyo con plena conciencia de esto es heredar la Ley suprema de la vida y de la muerte."

Debido a esto, cuando nos calificamos con 60 puntos estamos calificando al Gohonzon de 60 puntos y a Nichiren Daishonin de 60 puntos. ¿No es cierto? Aún así "No hay ninguna diferencia o separación" entre unos y otros. ¿No denominamos a esto calumnia?

La persona que dice, "Califico al Gohonzon y al Daishonin con 100 puntos pero yo me califico con 60 puntos" no cree que  "No hay ninguna diferencia o separación" entre unos y otros.  Llamamos a esto incredulidad.

Las personas que no se califican con 100 puntos, se denominan  "calumniadores" e "incrédulos." En el mismo Gosho se lee, "Aquellos que no creen en el Sutra del Loto y actúan contra él 'destruirán todas las semillas para llegar a ser Budas en este mundo'. Y al desvincularse del potencial de lograr la iluminación, ya no comparten la herencia suprema de la fe."

"Aquellos que no creen en el Sutra del Loto y actúan contra él"-- los que no puedan creer en sí mismos al 100 por ciento-- "destruirán todas las semillas para llegar a ser Budas en este mundo".

Los que se califican como un Buda de 100 puntos --los que lo creen y disfrutan-- viven con el estado de vida de gran seguridad y son recibidos y apoyados por mil Budas cuando llegan al final de su vida. "¿Cómo contener las lágrimas, ante la dicha indescriptible de saber que, no sólo uno o dos, no sólo cien o doscientos, sino mil Budas vendrán a recibirnos con los brazos abiertos?"

Si usted no puede levantar su mano aquí, nunca podrá levantar su mano. Les preguntaré de nuevo. No los estoy amenazando. Esto es lo que dice el Daishonin. Ésta es la vez última que preguntaré. ¿Usted se califica de 100 puntos? (grandes risas) Muchísimas gracias.


Usted es un Grandioso Buda

Primero usted tiene que decidir que "un grandioso Buda está aquí sentado." Tomar esta decisión requiere de mucho valor. Por eso es que lo llamamos valentía en la fe. Usted tiene que reconocer desde el fondo de su corazón: "Soy verdaderamente un grandioso Buda." Ése es el significado de "Nam-myoho-renge-kyo es la mayor  alegría dentro de las alegrías."

Después de esta reunión cuando vaya a su casa, por favor piense: "El grandioso Buda está caminando." El grandioso Buda está mirándose en un espejo, reflejando una vida y elogiando esa vida. Éste es el verdadero significado de hacer gongyo y de cantar daimoku.

Probablemente si digo esto, algunas personas argumentarán que esto es arrogancia. ¡Me preocupa que esto sea un síntoma del retornar a la cultura de la aldea! Por lo tanto, quiero hablar acerca de la arrogancia.

La arrogancia es la mentalidad de que uno es superior a otros. Esto significa que la gente arrogante siempre se está comparando con otros. "Estoy haciendo más, estoy luchando más. Soy un líder más grande, tengo más dinero, etc."

La gente arrogante se siente segura confirmando su superioridad. Esta función de la vida se llama "arrogancia."

La razón por la cual la gente se siente más segura cuando se comparan con otros es porque tienen ansiedad en las profundidades de sus vidas. Tienen incredulidad e inferioridad en su base, así se vuelven ansiosos después de cortos períodos de alivio. Más adelante, se encuentran con otros y necesitan reasegurarse que: "¡Yo soy más impresionante, soy más grandioso!" Esta clase de gente, que continúa presumiendo y exhibiéndose, es llamada arrogante. Profundamente dentro de sus arrogantes corazones se sienten inferiores y dudan de sí mismos.

Por otra parte, la gente más grandiosa del mundo --como dice un viejo proverbio japonés "Cuanto más maduro es el grano del arroz, más bajo cuelga"- mientras más grande la persona, más humilde es. Respetan a otras personas porque se tienen confianza y se enorgullecen de sí mismos.

Tal confianza y orgullo no proviene del reconocimiento de otros. La gente más grandiosa del mundo no se convirtió en la mejor debido al reconocimiento. El público reconoce a esta gente porque ellos son los precursores en los campos a los cuales otros no prestaron ninguna atención.

Fundamentalmente, el modo más grandioso de vivir es tener confianza y orgullo en uno mismo. Eche un vistazo, usted mismo al verse como "Soy un grandioso Buda, yo me clasifico con perfectos 100 puntos" parece arrogante. En realidad, equivale a la más grandiosa forma de vivir. Debido a que es similar a tener una actitud arrogante, es llamada  "La Arrogancia del Sutra del Loto."

La arrogancia del Sutra del Loto es el camino correcto porque su significado es fundamentalmente diferente de la arrogancia en la actitud.

El presidente Ikeda en muchas ocasiones nos dijo: "Ustedes son Budas. No se engañen. Por favor, crean que todos ustedes son Budas." Apuesto a que realmente no creemos lo que dice nuestro mentor, ¿o sí? Pensamos que el presidente Ikeda sólo lo dice para alentarnos. Pensamos que nos está diciendo "ustedes son Budas" para hacernos sentir bien, pero que la verdad es muy diferente. Tomamos las palabras de nuestro mentor como aliento, pero realmente no le creemos. Tal actitud es arrogante.

Está bien que parezcamos arrogantes, o audaces o bravíos aunque a la gente no le guste. Si cambiamos nuestra actitud de esta forma, todo extrañamente comienza a abrirse.

El mundo no tomará seriamente a Japón si los japoneses permanecen en la cultura de la aldea. Finalmente, ha llegado el momento de difundir al mundo la filosofía del Sutra del Loto, que posee la independencia de la cultura del océano. En un sentido, ha llegado el tiempo de que la Soka Gakkai tome la delantera. No es una buena idea que la Soka Gakkai permanezca siendo una cultura de la aldea.

Cuando se vaya a la cama, piense: "Un gran Buda va ahora a dormir." Por la mañana, mientras se despierta, sin importa cómo se sienta, piense: "Un gran Buda se está despertando." Cuando se vista, cuando vaya al baño, mientras se lava la cara, y cuando esté haciendo la comida, piense: "Esta comida está siendo hecha por un gran Buda. Éste es un grandioso plato de comida." Viva elogiando su propia vida, disfrute lo que hace, y pruebe cada trozo.

Cada mañana despierte con su Buda, y cada noche vaya a dormir con su Buda. Viva su vida con alegría a cada momento -- éste es el verdadero significado de la práctica de leer el Sutra del Loto con su vida.

Invocamos tres veces daimoku en el final de esta reunión. Hagámoslo mientras recordamos que esta invocación es para elogiar nuestras vidas.

¡Muchísimas gracias!


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