domingo, 5 de junio de 2011

NAM MIOJO RENGUE KIO


NAM   MIOJO   RENGUE   KIO


Nam Miojo Rengue Kio puede analizarse desde tres aspectos:

  1. Como práctica concreta: Nam Miojo Rengue Kio es la práctica del Budismo de Nichiren Daishonin.
  2. Como esencia de una enseñanza: Nam Miojo Rengue Kio es el título del Sutra de Loto (Daimoku).
  3. Como ley: Nam Miojo Rengue Kio es la ley de la vida universal. Nam Miojo Rengue Kio sería la expresión de respeto supremo a dicha ley.

Varias traducciones posibles de Miojo Rengue Kio serían. Enseñanza de causa y efecto contenida en la ley mística del universo, Sutra de la flor de loto de la ley mística, Mantra de la ley mística universal de causa y efecto, etc.


A.                      Nam Miojo Rengue Kio

En el Budismo de Nichiren Daishonin, la práctica esencial para revelar nuestro propio estado de Buda es la recitación de Nam Miojo Rengue Kio.

En la filosofía oriental, la recitación es una práctica muy común. La relación entre el sonido y el metabolismo humano ha sido ampliamente demostrada por medio de la experimentación científica. Hasta se ha comprobado que las plantas responden de manera inconfundible, ya sea positiva o negativamente, a la estimulación sonora.
Cuando uno recita Nam Miojo Rengue Kio, además de realizar una práctica verbal, la emisión de la voz, conjuga una práctica física, la espalda con postura erguida, la respiración rítmica y profunda y una práctica espiritual o mental, en enfocar el corazón en los anhelos, transformaciones o aspiraciones.
A esto se llama invocar daimoku con la palabra, el pensamiento y la acción, es decir, estas tres acciones son las tres formas de generar karma.
Uno mismo sabe por experiencia que determinada música produce un efecto tranquilizador, energizante, depresivo, feliz, etc., sobre nuestra vida, aun cuando conscientemente no comprendamos el significado de la letra. Del mismo modo cuando uno recita Nam Miojo Rengue Kio, la vibración de esta ley de la vida comienza a fluir por el cuerpo en el plano orgánico, por las células, por las terminales nerviosas y por el aspecto inmaterial de la vida.
Así como es la propiedad de un sonido, así son los efectos que producen en las personas. De todos los mantras que existen Nam Miojo Rengue Kio posee una propiedad que lo distingue de todos los demás abre el estado de Buda de cada uno de nosotros. La práctica con postura correcta en la fe es la causa directa para revelar el máximo potencial que tenemos en forma latente.
Todos pueden practicar Nam Miojo Rengue Kio pues existe en cada uno de nosotros. Es una práctica democrática, que no está reservada ni condicionada a ciertos requisitos.
Además es una práctica de acción no sólo pensar o meditar, de contacto con la realidad circundante no se hace con los ojos cerrados ni en actitud de evasión de transformación, se hace no para aceptar pasivamente la realidad, sino para transformarla positivamente.


B.                       Nam Miojo Rengue Kio como Esencia de una Enseñanza

Miojo Rengue Kio es el título del Sutra de Loto, la más elevada y profunda de todas las enseñanzas expuestas por el Buda Sakyamuni durante sus cincuenta años de prédica.
Cuando decimos Nam venerar Miojo Rengue Kio, expresamos una actitud de veneración o de respeto esencial hacia Miojo Rengue Kio.
¿Porqué es tan importante el titulo de un Sutra?
Según expresa Nichiren Daishonin, en el título del Sutra de Loto están contenidos todos los beneficios, las enseñanzas y las prácticas expuestas dentro de los miles de ideogramas del Sutra completo.
Cuando uno dice Republica Argentina, en esas dos palabras, ¿qué queda contenido? La entidad nacional, su geografía, su historia, su clima, sus gobernantes, cada uno de los treinta y cinco millones de habitantes, sus animales, plantas, insectos, sus costumbres, su arte, sus comidas y su música, sus rutas, ríos, viviendas, tesoros materiales e inmateriales y hasta su destino como Nación. Cuando uno dice Republica Argentina en esa expresión condensada está capturada una infinidad de elementos.
Siguiendo este razonamiento, cuando uno dice Nam Miojo Rengue Kio, en esta quedan contenidos todos los fenómenos del universo como así también la esencia misma de la vida universal que es igual que la vida individual.
Por eso el Gosho dice que recitar una vez Nam Miojo Rengue Kio, es como leer el Sutra entero una vez y así sucesivamente.
Uno deberá pronunciar y sentir cada invocación del daimoku con la conciencia de que está abriendo la fuerza incontenible del cosmos en cada fibra de su ser. El potencial de Nam Miojo Rengue Kio es realmente ilimitado. A veces, es nuestra mente la que, con sus limites, limita el alcance de los beneficios de la práctica.
Aunque Miojo Rengue Kio es el título del Sutra, en verdad es mucho más que un texto, pues condensa el principio supremo de toda vida y lo activa en cada persona que realiza la práctica.


C.                      Nam Miojo Rengue Kio como Ley

Nam Miojo Rengue Kio es un mantra que expresa en forma de Ley sonora el ritmo con que fluye el universo ¿Qué es universo? Es la totalidad de la vida. Uno suele pensar que el universo es el espacio cósmico, pero nosotros mismos somos un universo. La práctica de Nam Miojo Rengue Kio abre desde nuestro interior el mismo estado del cosmos microcosmos y macrocosmos.
Así como Newton expresó en forma de ley sonora el principio que rige la vida universal. En esto consistió su misión de Buda Original. ¿Fue una invención de Nichiren Daishonin? No, pues la ley de Nam Miojo Rengue Kio ya estaba señalada, aunque en forma implícita en el Capitulo 16 del Sutra del Loto. Lo que hizo Nichiren Daishonin fue revelar en forma explicita, esa ley, en el tiempo propicio, para que las personas la practicasen en forma profunda pero accesible.
Uno puede vivir en armonía con la ley que gobierna el orden universal o bien vivir en desarmonía.
El hecho de estar en armonía con esta ley que cada uno tiene adentro se traduce en una enorme capacidad activa: capacidad de ser feliz, capacidad de mantener buena salud, capacidad de vivir libre de trabajar de un modo pleno y provechoso, capacidad de resolver problemas, capacidad de trazarse metas y de cumplirlas, capacidad de amar en sentido verdadero, etc.
Pero está ley no es algo que está afuera y a la cual uno tiene que llegar. Se trata de activar una naturaleza innata en la propia vida. ¿Cómo hace uno, con Nam Miojo Rengue Kio, para que cambie el ambiente? A través del propio cambio interior.
A esto se le llama revolución humana: La propia transformación genera una reacción en cadena, de corazón a corazón, si es sincera y profunda y si se sostiene con un compromiso serio y constante.
¿Es importante conocer el significado literal de Nam Miojo Rengue Kio?
En principio, la práctica ejerce un afecto inmediato en la vida, aun cuando uno ignore su significado. Para dar un ejemplo, una inyección surte efecto de inmediato, aun cuando uno no conozca su composición química. Pero si esa persona, por sus características, se siente más libre de practicar una vez que conoce intelectualmente su significado, no hay ningún problema. Por lo contrario, el contenido de Nam Miojo Rengue Kio es muy profundo y vale la pena conocerlo aunque sea brevemente.


NAM

Nam o Namu es una palabra originada en el sánscrito, sus significados son: consagrar la vida, entregarse a algo, comprometerse con algo, manifestar supremo respeto o consideración hacia algo, tomar algo como base de nuestra vida.
Nosotros hacemos Namu a la ley de la vida universal. Todos hacen Namu a algo, a algún concepto, persona u objeto al cual toman como objeto de veneración o centro de su vida, aun cuando no lo sepan conscientemente. La idea del objeto de veneración es algo extraño en esta cultura, sin embargo se la comprende si se usa la expresión valor fundamental o centro de nuestra vida.
Así como sea ese objeto de veneración, así será el estado de vida que podemos lograr consagrándose a él.
La naturaleza del valor primordial que tomamos como eje nos marca el límite de nuestro desarrollo como ser humano. Por ejemplo, quien toma el dinero como valor primordial podrá ser feliz sólo en la medida que tenga dinero. Su felicidad o realización dependen de la posesión de ese bien.
Si uno hace Namu a objetos transitorios, superficiales o relativos, su propia estabilidad, salud mental o felicidad tendrán un alcance superficial y relativo. La Ley de Miojo Rengue Kio es eterna y abarca todas las cosas. Consagrarse a Miojo Rengue Kio implica ver la propia vida como algo absoluto, dotado de suprema fortaleza y dignidad, sumir un compromiso profundo con la propia felicidad y la de los seres vivientes, que son parte de nuestro universo.

MIOJO

Miojo significa ley mística, principio inescrutable, esencia universal que no puede ser captada sólo por medios intelectuales.
El concepto de místico suele asociarse con algo misterioso, sin embrago, quiere decir que uno no puede abordar la comprensión de la ley universal solo a través de la mente limitada.
Nuestra mente funciona con coordenadas que tienen un límite: el tiempo y el espacio, la capacidad intelectual de cada uno, de los prejuicios, la formación cultural y
pre-conceptos sobre los cuales uno construyó su visión del mundo.
Si queremos captar y experimentar en nuestra propia vida la misma fuerza que armoniza el universo, debemos recurrir no a una parte de nuestro ser, sino a la vida misma, en su totalidad. Esto no es una negación del valor intelectual ni un desdén a la sed de conocimiento, todo lo contrario. Sólo se trata de que haya que aplicar otra metodología cuando se trata de activar el estado de Buda ya que la Ley de Miojo Rengue Kio excede las coordenadas de la mente común y las supera.
¿Quiere decir que hay que renunciar a comprender la Ley por medio de la inteligencia?
Lo que empleaba antes, a través de la cual puede captar la totalidad de las cosas, en todas sus dimensiones.
La naturaleza de la vida es así, no puede expresarse con palabras, va más allá de los conceptos y de las convenciones, pero uno sabe sin dudar que está allí y que existe. Uno capta la vida no desde una comprensión parcial intelectual sino como una evidencia que es innegable, aun cuando uno no la comprenda bien.
Mio se refiere a la esencia del universo y Jo a la forma en que esa esencia se manifiesta.
Miojo es una fusión entre el mundo de la esencia y el mundo de las manifestaciones. Para el Budismo no hay separación entre lo mundo de los grandes principios y la vida cotidiana. La fe y la sabiduría de Buda se manifiestan en los asuntos triviales o corrientes en que la vida se expresa a sí misma no hay separación entre lo mundano y lo sagrado.
Otra explicación dice que MIO indica luz es decir la iluminación de la Budeidad y JO es oscuridad, la oscuridad de nuestra propia ignorancia. Como ambas forman una unión, quiere decir que no hay distinción entre el Buda y las personas comunes. Uno, como ser humano común, envuelto en miles de ignorancias, puede abrir su propio estado de iluminación si así lo determina.
En el Budismo no existen castas de poder o elites, sino seres humanos dotados de libertad para determinar cómo desean vivir.


MIO, Concretamente, pose tres facultades:

1.      Estar perfectamente dotado: está presente en todas las cosas y fenómenos y abarca el universo estero, también quiere decir que nuestra vida está perfectamente dotada por naturaleza.

2.      Abrir: activar la propia Budeidad, activar la determinación de ser feliz y hacer felices a los demás activar el propio espacio de libertad y de pureza, activar todo lo que está latente y sin producir beneficios.

3.      Revivir: revertir procesos de deterioro, sufrimiento, oscuridad o ignorancia. Significa que uno, aun preso de su propia limitación, infierno o egoísmo, mediante el contacto con NAM MIOJO RENGUE KIO, revive y florece como una rama cuando llega la primavera. Revivir también significa crear un valor renovado, como cuando una piedra se convierte en una estatua valiosa, o una persona se va capacitando como ser humano.

MIOJO también es la inseparabilidad entre la vida y la muerte. Esto significa que, tanto en la fase de vida activa como en la fase de muerte y latencia, la vida es una sola y se mantiene inalterable y eterna. La fuerza vital del universo fluye tanto en la vida como en la muerte, que son solo dos aspectos o fases de la entidad universal. La muerte no es el término de la existencia, sino una etapa de latencia, previa a una nueva vida y la Ley de MIOJO RENGUE KIO llega a todas las manifestaciones de la vida, tanto en la existencia como en la muerte.

RENGUE

RENGUE: Significa flor de loto y es un símbolo de la ley de causa y efecto simultáneos, ya que esta flor da semillas y flores al mismo tiempo.
El loto florece en el estanque fangoso y sucio. Esto simboliza la manifestación de la propia Budeidad en medio de la sociedad llena de problemas y conflictos, asumiendo nuestro compromiso con el ambiente y sin tener que evadirnos de él retirarnos en contemplación, lejos de la impureza.
Este Budismo está para abrir el potencial de la felicidad en cada situación de infelicidad, no para condicionar el logro de la paz a determinadas circunstancias externas.
La ley de causa y efecto no sólo opera en el mundo físico sino también en la vida humana. Ambas fases son instantáneas y simultáneas, quiere decir que en el mismo momento en que se produce una causa queda grabado el efecto, aunque se manifieste tiempo después, cuando se dan las circunstancias propicias.
Un ejemplo:
Si yo firmo un cheque falso, en el mismo momento en que estampé la firma (causa) ya quedó determinado el efecto (pagar el delito cometido), aún cuando el cheque sea depositado dentro de un mes.
A los treinta días a mí me detienen, pero el efecto ya había quedado grabado en el momento en que dí el cheque falsificado.
Pero la causalidad no debe interpretarse como un fatalismo o determinismo. Como a cada instante estamos haciendo causas, estamos cambiando nuestro karma para bien o para mal a cada instante. Lo importante no es estar pendiente de las causas que hacemos, como si hubiese mandamientos, sino practicar con fe profunda y amplia, para manifestar en nuestros actos espontáneos los beneficios de la ley universal y experimentar la alegría de la práctica.


 KIO

KIO: significa enseñanza sonido, vibración, Sutra. Se dice que la voz hace la tarea del Buda o que el Buda cumple su misión a través de la palabra y de la práctica sonora de NAM MIOJO RENGUE KIO con la cual representó su enseñanza.
KIO también significa rollo de tela, usando para escribir en él los textos de las enseñanzas. Pero eso se emplea como símbolo de una enseñanza valiosa, que merece ser transcripta y atesorada en bien de las generaciones futuras.
Nichiren Daishonin dice que KIO es aquella enseñanza eterna, que abarca presente, pasado y futuro.

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